С чем большей степени была связана философия средневековья
Средневековая философия – самое главное кратко + СПИСОК КНИГ. ЦИКЛ СТАТЕЙ ПО ФИЛОСОФИИ. Часть 5
Здраравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!
Средневековая философия – самое главное кратко. Это очередная тема из цикла статей по философии в кратком изложении.
Средневековая философия – самое главное кратко
Средние века – это период истории Европы продолжительностью почти в тысячелетие. Начинается с 5-го века (распад Римской империи), включает эпоху феодализма и завершается в начале 15-го века с наступлением эпохи Возрождения.
Средневековая философия – основные черты
Для философии средних веков характерна идея объединения всех людей разных сословий, профессий, национальностей при помощи христианской веры
Философы средних веков говорили, что все люди, приняв крещение, в будущей жизни обретут те блага, которых они лишены в этой жизни. Идея бессмертия души уравнивала всех: нищего и царя, ремесленника и мытаря, женщину и мужчину.
Философия средних веков в кратком изложении – это христианское мировоззрения, внедренное в сознание общественности, часто в выгодном для феодалов свете.
Основные проблемы средневековой философии
Основными проблемами, которые рассматривали философы средневековья, были следующие:
Отношение к природе. В средневековье сформировалось новое восприятие природы, отличное от античного. Природа, как предмет Божественного творения, теперь не считалась самостоятельным предметом для изучения, как это было принято в античности. Человека ставили над природой, называли ее повелителем и Царем природы. Это отношение к природе мало способствовало ее научному изучению.
Человек – подобие Божие, образ Божий. Человек рассматривался двояко, с одной стороны, как подобие и образ Бога, с другой — как и у древнегреческих философов — как «разумное животное». Стоял вопрос, какой природы в человеке больше? Философы античности тоже высоко превозносили человека, но теперь он, как подобие Бога, вовсе выходит за пределы природы и становится над нею.
Проблема души и тела. Иисус Христос — это Бог, воплотившийся в человека и искупивший на кресте все грехи человечества для его спасения. Идея объединения божественного и человеческого была совершенно нова, как с точки зрения языческой философии Древней Греции, так и спозиций Иудаизма и Ислама.
Проблема самосознания. Человеку Бог дал свободную волю. Если в философии античности на первом месте был разум, то в философии средних веков воля выносится на первый план. Августин говорил, что все люди — это воли. Они знают добро, но воля не подчиняется им и они делают зло. Философия средних веков учила, что человек не может преодолеть зло без помощи Бога.
История и память. Сакральность истории бытия. В раннем средневековье проявился острый интерес к истории. Хотя в античности историю бытия больше связывали с космосом и природой, чем с историей собственно человечества.
Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Проблема универсалий возникла еще во времена Платона. Вопрос состоял в том, существуют ли реально универсалии (общие понятия) сами по себе или проявляются только в конкретных вещах? Вопрос универсалий породил в средневековой философии направления реализма, номинализма и концептуализма.
Основная задача философов средневековья – Богоискательство
Философия средних веков — это прежде всего Богоискательство и подтверждение того, что Бог существует. Средневековые философы отринули атомизм античных философов и единосущность Бога в истолковании Аристотеля. Платонизм же был принят в аспекте триединства Бога.
3 этапа философии средневековья
Условно выделяют такие 3 этапа философии средневековья, кратко их суть в следующем.
Апологетика в философии это?
Главные представители апологетики — 1-го этапа в философии средневековья — Климент Александрийский и Квинт Септимий Флорент Тертуллиан.
Апологетика в философии кратко — это основной раздел богословия, в котором доказывается истинность бытия Бога и главных положений христианской веры при помощи рациональных средств.
Патристика в философии это?
В период 2-го этапа средневековой философии доказывать существование Бога уже не было необходимости. Начался этап распространения христианской веры.
Патристика (от греческого « pater» — отец) в философии кратко — это теология и философия Отцов Церкви, продолживших дело Апостолов. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский и другие выработали учение, положенное в основу хистианского мировоззрения.
Схоластика в философии это?
3-й этап средневековой философии – это схоластика. Во времена Схоластики возникают школы, университеты с богословской направленностью и философия начинает переходить в теологию.
Схоластика (от греческого «школа») в философии – это средневековая европейская философия, которая представляла собой синтез философии Аристотеля и христианского богословия. Схоластика соединяет теологию с рационалистическим подходом к вопросам и проблемам философии.
Христианские мыслители и философские поиски
К выдающимся мыслителям 1-го этапа средневековой философии относят апологетиков Татиана и Оригена. Татиан собрал во едино четыре Евангелия (от Марка, Матфея, Луки, Иоанна). Они стали называться Новым Заветом. Ориген стал автором отрасли филологии, которыя была основана на библейских сказаниях. Он ввел понятие Богочеловека.
Философ Боэций
Выдающимся мыслителем в период патристики был Боэций. Он обобщил философию средних веков для преподавания в университетах. Универсалии – это детище Боэция. Он разделил 7 направлений знаний на 2 вида дисциплин — гуманитарные (грамматика, диалектика, риторика) и естествознание (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Он перевел и сделал толкование главных трудов Евклида, Аристотеля и Никомаха.
К выдающимся мыслителям схоластики относят монаха Фому Аквинского. Он систематизировал постулаты церкви, указал 5 несокрушимых доказательств существования Бога. Объединил философские идеи Аристотеля с христианским учением. Он доказал, что всегда совершается последовательность завершения разума верой, природы – благодатью, философии – откровением.
Философы католической церкви
Многие философы средневековья были причислены к лику святых католической церковью. Это Блаженный Августин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Альберт Великий, Иоанн Златоуст, Фома Аквинский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин и другие.
Крестовые походы – причины и последствия
Часто можно услышать вопрос, почему в период средневековья такими жестокими были Крестовые походы, если причиной их организации была проповедь веры в Бога? А ведь Бог есть любовь. Этот вопрос часто смущает, как верующих, так и неверующих людей.
Если Вам тоже интересно получить глубокий и подтвержденный историческими фактами ответ на этот вопрос — посмотрите это видео. Ответ дает известный миссионер, богослов, доктор исторических наук Андрей Кураев:
Книги по философии средних веков
ВИДЕО Философия Средневековья кратко
Надеюсь, статья Средневековая философия кратко самое главное оказалась для Вас полезной. В следующей статье Вы можете познакомиться с философией эпохи Возрождения.
Всем желаю неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!
История философии
В учебном пособии представлена история развития западной и отечественной философии от Античности до современности, раскрыты самые значительные и влиятельные в истории философии и мировой духовной культуре учения философов и философские проблемы.
Оглавление
Приведённый ознакомительный фрагмент книги История философии предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
2. ФИЛОСОФИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА
2.1. Периоды средневековой философии в Западной Европе
Средневековая философия на Западе — исключительно важный период в истории европейской мысли. Без знакомства с ним невозможно понимание в полной мере философских традиций в сквозной преемственности европейской культуры. Осталось в прошлом то пренебрежительное отношение к средневековой философии (схоластике), которое, возникнув впервые у итальянских гуманистов, было подхвачено и распространено просветителями в XVIII в. Средневековая философия в наши дни вызывает большой интерес, о пренебрежении не может быть и речи, скорее, напротив: медиевистика стала своего рода интеллектуальной модой. Впрочем, такое внимание к средним векам оправдано. Несмотря на огромное значение Античности, которая дала европейской культуре философию как способ отношения к миру, образ мышления и поведения, исторически феномен западной философии окончательно формируется именно в средние века. Как и многие явления западной культуры (европейский город, европейский университет), философия в Европе есть прямая наследница средних веков.
Вопрос об истоках средневековой философии остается дискуссионным. Вряд ли оправдано в научном плане связывать начало развития средневековой мысли (как философской, так и теологической) с тем или иным историческим событием, определенным общественным процессом или преобразованием (в качестве таковых в литературе указывались, например, падение Рима в конце IV в., период формирования средневекового способа хозяйствования, воцарение Карла Великого и пр.). Многие авторитетные исследователи (среди них Э. Жильсон, М. Грабман, у нас — Г. Г. Майоров) считают правильным отнести зарождение средневекового философствования к I или II вв. н. э., когда на историческую арену выходит и расширяет свое влияние христианство. Христианство как особый тип религии — монотеистической, основанной на идее откровения, — подготавливает главные черты средневекового способа философствования. Эти же черты (специально о них говорится ниже) будут свойственны и философской мысли, связанной с исламом и иудаизмом.
Отметим, что IV в. — это и новая глава в истории христианской церкви, и начало становления первого этапа христианской мысли. Обращение императора Константина в христианство, связанное с ним изменение в социальном положении церкви, выработка единой вероисповедной формулы (Символа веры), подготовка и проведение двух церковных соборов — Никейского (325 г.) и Константинопольского (381 г.) обусловили необходимость преобразования или пересмотра также и философских взглядов. Период, начинающийся с IV в., часто называют периодом патристики (от лат. pater — отец). Вряд ли это вполне правомерно: еще до Никейского собора видные мыслители являлись одновременно и видными деятелями церкви («отцами церкви»). Но период с IV в. до VIII в. на Востоке, в грекоязычном мире, как и на латинском Западе, дал крупнейших учителей веры, бывших и выдающимися философами. Это каппадокийские отцы церкви Василий Великий (Кесарийский), Григорий Богослов (Назианзен), Григорий Нисский, блаженный Августин (Августин Аврелий), Боэций, Дионисий Ареопагит (Псевдо-Дионисий), Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, если называть только самых влиятельных.
В дальнейшем история средневековой христианской мысли разветвляется на два русла: одно из них связано с европейским Западом, католицизмом, другой — с греческим Востоком (Византией) и православием. После того как вслед за падением Рима и вступлением в историю новых народов латинский Запад в VI–VIII вв. утратил значительную часть античного наследия, философский элемент средневековой мысли, в силу исторического парадокса, стал, в целом, активнее развиваться именно в католическом мире. Запад словно пытался наверстать то, что им было утрачено и в полной мере возвращено лишь в эпоху Возрождения. Именно на Западе философская мысль оказалась, в конечном итоге, более свободной, чем на православном Востоке. При всей опасности таких сопоставлений следует, все же, признать, что в Византии, которая никогда не теряла связи с античным миром, владея наследием Платона, Аристотеля, неоплатоников, дело часто ограничивалось начетнической эрудицией или полным растворением философии в богословии. Конечно, и для западных ученых богословие как doctrina sacra («священное учение») превосходит философию, знание, полученное естественным путем, но роль диалектического и аналитического (рационального) элемента на Западе в целом гораздо шире, чем на Востоке. Более богатой и пестрой потому и является здесь палитра философских или философско-богословских мнений.
Особую роль в истории средневековой философии в Западной Европе сыграл период, называемый Каролингским возрождением (VIII–IX вв.). Именно в это время (в творчестве, в первую очередь, Иоанна Скота Эриугены) зарождается западная схоластика. В этот же период появляются и основные культурные формы средневекового философствования. Схоластика как форма учености безусловно преобладала в Западной Европе до конца Средневековья. Именно с ней связаны самые значительные достижения средневековой мысли. Схоластика как «учение школы» (лат. schola — школа) тяготеет к последовательному, систематическому изложению и к интеллектуальному синтезу. Проясняя и согласуя, сводя вместе различные положения Библии и противоречивые высказывания отцов церкви, схоластика доводит до напряженной изощренности логику, давая тем самым мощный стимул работе мысли на границе рационального и иррационального. Область схоластического мышления, как то явлено, например, Фомой Аквинским (ХIII в.) в его «Суммах», располагается где-то в узком пространстве между выразимым и невыразимым, постижимым, рационально обосновываемым — и сверхразумным. В западноевропейской схоластике, таким образом, наиболее ярко проявляется и до предела обостряется главное противоречие религиозной мысли в средние века — противоречие между верой и благодатным знанием, с одной стороны, и знанием, получаемым естественным путем, — с другой.
Схоластику также принято делить на периоды: раннюю (IX — XII вв.), высокую (конец XII–XIII в.) и позднюю (XIV–XV вв.)
Ранний период связан с именами Иоанна Скота Эриугены (IX в.) и Ансельма Кентерберийского (XI в.). Крупнейшее явление ХII в., несомненно, — творчество Петра Абеляра. Абеляр был не только блестящим диалектиком, но и выдающимся писателем, оставившим миру знаменитую «Историю бедствий», где личное чувство, пожалуй, впервые выражает себя с такой остротой и силой.
В XII в. происходит встреча западноевропейской мысли с арабо-мусульманской и еврейской философией. Авиценна (Ибн-Сина) (X–XI вв.), Аверроэс (Ибн-Рушд) (XII в.), Моисей Маймонид (XII–XIII вв.) оказывают мощное влияние на католический мир, инициируя постановку новых проблем и новые споры. Благодаря арабским философам, опиравшимся на труды Платона и Аристотеля и комментировавшим их, западный мир расширяет свои знания об античной философии, заново знакомится с текстами великих философов языческой древности.
Вершина схоластической мысли — труды живших в XIII в. Альберта Великого (Больштедта) и, в особенности, его ученика Фомы Аквинского. Последний на основе переработанного в христианском духе учения Аристотеля осуществил универсальный синтез всех философских и богословских взглядов («Сумма Теологии», «Сумма против язычников»).
Поздняя схоластика представлена работами Иоанна Дунса Скота (XIII–XIV вв.) и Вильяма Оккама (XIII–XIV вв.).
Завершение средневековой традиции (так же, как и ее начало) не является каким-то одномоментным событием, но развертывается в целую эпоху — эпоху Возрождения 24 (ХIV–ХV вв.), когда наряду с постепенно исчезающими чертами средневекового способа мышления появляются черты мышления нового.
2.2. Основные особенности средневековой философии
Средневековая мысль, мысль, связанная с христианством, рождается (как было указано выше) в эпоху поздней Античности. Сосуществование двух традиций мысли — античной и средневековой — в недрах Античности обусловливает наложение двух перспектив, возможность двух точек зрения на формирующуюся средневековую философию, двух ее оценок. Одна точка зрения есть ракурс видения «из прошлого». С позиций античной философской культуры зарождающаяся христианская мысль представляет собой очевидный упадок. Симптомы этого упадка — ссылка на авторитетное свидетельство вместо рационального обоснования, риторический или «поэтический» стиль. Но в ракурсе «из будущего» именно эти черты христианской философии — черты нового, непредвиденного исторического подъема. Важнейшей, хотя и с трудом фиксируемой с помощью дефиниций чертой средневековой философии является именно это включение субъективного элемента в философское мышление. Причем субъективный элемент становится здесь самым существенным, необходимым. Человеческое сердце, «субъективная страсть», «бесконечная личная заинтересованность» (С. Кьеркегор) впервые в истории мысли в полной мере получают права.
Вместе с верой получает в философии свои права и авторитет. Вера всегда обращена к авторитету. Разве не естественно, рассуждает Григорий Богослов, что в самых важных вопросах сын полагается на авторитет отца, друг доверяет другу. Сильнейший авторитет — это, в первую очередь, авторитет Священной книги, слова Божии. Но также и свидетельство учителей веры, отцов церкви, авторитет положений, установленных церковью. Очевидно, что в средневековой философии происходит пересмотр и переоценка естественных способностей человеческого разума. Истина не может быть достигнута лишь самодеятельным развертыванием и совершенствованием этих способностей. Человеческому духу необходима помощь свыше. Истина есть встреча усилий человеческого разума и сердца и благодатной помощи.
Эти особенности средневековой мысли во многом противоположны тому, что было связано с философской установкой ума в Античности. Понятно, поэтому, насколько парадоксально (даже до сих пор) словосочетание «христианская философия». Становится ясным также, что и зарождение средневековой христианской мысли было возможно только как коренное преобразование традиции, когда само слово «философия» приобретает существенно иной смысл, нежели в Античности. Значение веры как основной установки духа и авторитета напрямую связано с пониманием Бога в христианстве. Бог как источник и первопричина всего бесконечно превышает все существующее. Он непознаваем и может быть доступен человеку только в том случае, если Он сам пожелает открыть себя.
Средневековая философия не знает современного представления об авторстве, об авторской оригинальности. Ценность книги вовсе не связывается с очевидной ее новизной. Новое проявляется иначе, чем в наши дни, — в перемещении акцентов, в авторской интерпретации уже давно известного. Средневековый автор никогда не обходится без цитат и ссылок. Его собственная мысль обязательно должна явиться в обрамлении цитат.
Средневековая культура в целом — культура, опирающаяся и ориентирующаяся, в первую очередь, на письменное слово. Данная особенность средневековой культуры сказывается также и в средневековой философии. Основная книга — это Библия. Истина, как было сказано выше, уже открыта в Библии. Важно до-открыть эту истину, важно уметь читать священный текст. И глубоко не случайно то, что в лоне средневековой философии, еще в позднеантичный ее период, развивается наука понимания и толкования священных текстов — герменевтика.
2.3. Образцы средневекового философствования
Первые философы-христиане появились, как отмечалось ранее, в среде апологетов, защитников христианской веры в эпоху, когда христианство еще не стало официальной религией империи (это произошло в IV в. при императоре Константине) и часто подвергалось преследованиям. Первым христианским философом и богословом считают Иустина Философа
Философия в средние века — Образы мира и человека в средневековой философии
Средневековая философия охватывает целое тысячелетие, от античности до современности. Для Западной Европы он начинается в 5 веке нашей эры и связан с распадом Римской империи, а заканчивается в 14 веке с наступлением эпохи Возрождения. В социально-экономическом плане она соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более совершенного, чем рабовладельческая организация общества.
Не существует четко определенных границ между античной и средневековой философией. Философия Средневековья берет свое начало в античной философии, а затем некоторое время развивается одновременно с религией христианства, которая была установлена в I в. Философия Средневековья — это своеобразный исторический тип философии. Она представлена многими именами, различными школами и направлениями. В то же время она отличается рядом особенностей, которые в целом ей свойственны.
Средневековая философия представляет собой тот длительный период в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Только те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на славу и признание. Это четко определенное содержание отличает средневековую философию от предшествующей античной философии и последующей философии эпохи Возрождения.
Образы мира и человека в средневековой философии
Средние века в истории датируются 5-15 веками. Этот период связан с возникновением христианства. Для средневековой философии характерно то, что она основывалась на религиозной мысли. Для христианства реальностью, определяющей все вещи в мире, является не природа, не космос, а Бог. Бог — это личность, которая существует над этим миром.
Важнейшей особенностью средневековой философии является теоцентризм.
Теоцентризм — это философская концепция, основанная на понимании Бога как абсолютного, совершенного, высшего существа, источника всей жизни и добра. В то же время основой нравственности является поклонение и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни.
Эта концепция полностью изменила все мировоззрение средневековых философов, включая их представления о мире и человеке.
Средневековая философия связана с учениями Августина Блаженного и Фомы Аквинского.
Августин Аврелий был христианским теологом и философом, признанным святым в католицизме. Августин находился под сильным влиянием неоплатонизма. Августин сыграл важную роль в развитии католической догматики. Он обладает онтологическим доказательством существования Бога, которое исходит из идеи существования всемогущего существа не только в человеческом сознании, но и в реальности. Бог, создавший этот мир и его атрибуты — время, пространство, растительный и животный мир, человеческое тело и душу, — создает их непрерывно. Августин подчеркивал вечность и неизменность идей, логика его изложения требовала определить, что такое время и вечность. Время как мера движения и изменения появилось с сотворением мира и до этого не существовало. Привычка человека думать о прошлом — это результат его памяти, а мысли о будущем — результат его способности надеяться. В действительности существует только настоящее, и именно оно помогает понять как нашу память (прошлое), так и наши надежды (будущее).
В своей автобиографической «Исповеди» Августин прослеживает процесс становления личности во всех его противоречиях. В заключение он говорит о необходимости божественной благодати и награды в загробной жизни. Блаженство — это обладание истиной, достигаемое через самопознание. Эта истина ведет к Богу.
Главная задача государственной власти — способствовать общему благу, обеспечивать сохранение мира и справедливости в обществе. Социальный порядок является отражением небесного порядка. Большинство, занимающееся физическим трудом, меньшинство, люди духовного труда, должны управлять государством. Томас выступал за монархию, но считал, что народ имеет право свергнуть несправедливого правителя. Власть церкви была выше власти монарха. Все земные правители должны подчиняться Папе, чья власть «от Христа». Философско-теологическая система Фомы Аквинского была ведущим направлением католической философии и была признана «единственно истинной философией католицизма» и стала основой неотомизма.
Проблема соотношения знания и веры
Проблема соотношения знания и веры занимала значительное место в средневековой философии.
Знание претендует на адекватное отражение реальности. Она воспроизводит объективные, закономерные условия реального мира, старается отбросить ложную информацию, опираться на факты. Знание делает истину доступной для субъекта посредством доказательства. Знание рассматривается как результат когнитивной деятельности. Глагол «знать» связан с наличием определенной информации или набора навыков для выполнения определенной деятельности. Предполагается, что именно научное знание говорит об истине и позволяет субъекту распоряжаться ею с определенной степенью уверенности. Научное знание как путь субъекта к истине обладает объективностью и универсальностью. В отличие от веры, которая является сознательным признанием чего-то истинным из-за преобладания субъективной ценности, научное знание претендует на обобщаемость.
Понятие веры и религии
Вера — это не только базовое понятие религии, но и существенная часть внутреннего мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Она проявляется как немедленное принятие, без доказательств, той или иной позиции, нормы или истины. Как психологический акт, вера проявляется как состояние убежденности и связана с чувством одобрения или неодобрения. Как внутреннее состояние души — требует следования принципам и моральным заповедям, в которые человек верит, например, справедливость, моральная чистота, мировой порядок, доброта.
Понятие веры вполне может совпадать с понятием религии, и как религиозная вера может быть противопоставлена рациональному знанию. Религиозная вера предполагает не доказательство, а откровение. Слепая вера ничем не отличается от суеверия. Проблема соотношения знания и веры активно обсуждалась средневековыми схоластами. Вера покоилась на авторитете догмы и традиции. Считалось необходимым познать в свете разума то, что уже принято верой. «Верю, чтобы знать», — гласит латинская пословица. Христианская пословица «Блажен тот, кто знает, но не тот, кто видит» отражает это.
Отношения между знанием (разумом) и верой не могут быть решены в пользу одного или другого. Как знание не может заменить веру, так и вера не может заменить знание. Нельзя решить проблемы физики, химии, экономики с помощью веры. Однако вера как доинтеллектуальный акт, досознательная связь субъекта с миром, предшествовала появлению знания. Он был связан не с понятиями, логикой и разумом, а с чувственно-воображаемым, фантастическим восприятием мира.
Религия — это вера в сверхъестественное. Одной из проблем средневековой философии было решение вопроса о всеобщем. В переводе с латинского языка термин (universalia) означает общие понятия, то есть самые широкие, обобщающие большой класс предметов. Например, термины «человек», «животное», «растение», «небесное тело» и многие другие являются универсалиями. Вопрос заключался в том, существуют ли эти общие термины на самом деле, независимо, как вещи, или они являются только именами, и поэтому существуют только как слова, и не во внешнем мире, а в нашем сознании.
Как отмечалось выше, философией Средневековья был, конечно, реализм, но в эпоху ранней схоластики более распространенной была его крайняя форма, представляющая по смыслу платоновское воззрение. Однако в период расцвета схоластики, или Высокого Средневековья, умеренный реализм прочно утвердился, аристотелевская точка зрения примирила материальный мир с идеальным и свела все возможные сферы бытия в грандиозную философскую систему, претендующую на абсолютную полноту.
Преемственность в развитии философии: античная философия — томизм — неотомизм
На протяжении всей своей истории философия была одним из источников развития человеческого знания. Если посмотреть исторически, то можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования.
Одним из наиболее ярких представителей зрелой схоластики был Фома Аквинский, монах доминиканского ордена, а также учение Альберта Великого, знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя.
Как и его учитель, Фома стремился установить основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. В то же время он пересмотрел последнее так, чтобы оно не противоречило догматам о сотворении мира из ничего и учению о божественности Иисуса Христа. Как и для Августина и Боэция, для Фомы высшей сущностью является само существование. Под бытием Томас подразумевает христианского Бога, который сотворил мир, как записано в Ветхом Завете. Проводя различие между бытием и сущностью, Фома, тем не менее, не противопоставляет их, а, следуя Аристотелю, подчеркивает их общий корень. Согласно Фоме, сущности, как субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда вытекает различие между так называемыми субстанциональными и экзистенциальными формами. Содержательная форма придает каждой вещи простое существование, и поэтому, когда она появляется, мы говорим, что что-то появилось, а когда исчезает, мы говорим, что что-то разрушилось. Случайная форма, с другой стороны, является источником определенных свойств, а не существования вещей. Различая, вслед за Аристотелем, актуальные и потенциальные состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Согласно Фоме, в каждой вещи есть столько же бытия, сколько и действительности. Соответственно, он выделяет четыре уровня бытия вещей в зависимости от степени их актуальности, которые выражают способ, которым форма, т.е. актуальность, реализуется в вещах.
Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в Средние века и было официально признано Римской церковью. Эта доктрина возрождается в 20 веке под именем неотомизма, одного из важнейших течений католической философии на Западе.
Средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы преобладало последнее.
Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди различных схоластических течений. Только в 14 веке томизм стал официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой мысли в эпоху Возрождения вытеснил философию томизма в церковные семинарии и религиозные школы.
Эта философия не выходила из стен монастырей до конца 19 века. Непосредственным толчком к ее возрождению послужила 13 энциклика Папы Льва Aeterni Patris 1897 года, которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее полно отвечающую потребностям социальной ситуации и наилучшим образом выражающую дух католицизма. Но главными причинами возрождения томизма, безусловно, были быстрое развитие капитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и рост неортодоксальных течений (таких как модернизм) в самой церкви. По указанию Льва 13 были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе Папы в Риме была основана Академия святого Фомы, а в Лувене — Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.
Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективная идеалистическая философия признает внешний мир, независимый от субъекта. Неотомизм претендует на роль «третьего пути» в философии, стоящего выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма, быть объективно-реальным вовсе не означает быть материальным; существовать объективно означает нечто большее, чем существовать чувственно. В представлении неотомистов первичным является именно реально-нематериальное бытие. С другой стороны, материя, которая реальна, но утратила характер субстанции (т.е. самостоятельного бытия), заключена в нематериальное бытие.
Философия — это мост, который, по мнению неотомистов, должен соединить науку с теологией. Если теология нисходит с небес на землю, то философия восходит от земного к божественному и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология.
В заключение хотелось бы отметить, что неотомизм продолжает развиваться и вбирает в себя отдельные положения экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений современного идеализма.
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
Читайте дополнительные лекции:
Образовательный сайт для студентов и школьников
Копирование материалов сайта возможно только с указанием активной ссылки «www.lfirmal.com» в качестве источника.
© Фирмаль Людмила Анатольевна — официальный сайт преподавателя математического факультета Дальневосточного государственного физико-технического института