С чего начать познание бога

О познании Бога

Десять изречений старца Силуана Афонского

Познание Бога – это основная и первоочередная задача каждого христианина, стоящая перед нами на пути внутреннего совершенствования и спасения. По сути, это и есть цель нашей жизни. Но познание это не должно ограничиваться лишь теоретическим умножением знаний о Боге. Подлинное познание открывается христианину через стяжание благодати Святого Духа.

Православный портал «Русский Афон» подготовил подборку размышлений прп. Силуана Афонского о подлинном познании Господа.

1. В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает «во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле».

2. Чтобы познать Господа не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушливым и воздержным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге.

3. Богатые и цари не знают Господа, а мы, нищие монахи и пастухи, знаем Господа Духом Святым.

4. Сколько бы мы не учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познается не наукою, а Духом Святым. Многие философы и ученые дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. И мы, монахи, учимся в законе Господнем день и ночь, но далеко не все познали Бога, хотя и веруют.

5. Иное дело веровать, что есть Бог, и иное – знать Бога.

6. Душа, которая не познала Духа Святого, не разумеет, как можно любить врагов, и не принимает этого; но Господу всех жалко, и кто хочет быть с Господом, тот должен любить врагов.

7. Кто ругает плохих людей, но не молится за них, тот никогда не познает благодати Божией.

8. Если хочешь познать, как нас любит Господь, то возненавидь грехи и плохие помыслы, и молись усердно день и ночь, и тогда даст тебе Господь благодать Свою, и ты познаешь Господа Духом Святым, и после смерти, когда придешь в рай, то и там ты узнаешь Господа Духом Святым, как познал Его на земле.

9. Каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа.

10. Душа, познавшая Господа, невидимо ощущает присутствие Создателя своего и бывает в Нем зело покойна и радостна. И чему можно уподобить эту радость? Она подобна тому, как если бы возлюбленный сын из далекой страны, после долгой разлуки вернулся в свой отчий дом и в сытость беседует с дорогим отцом и с любимой матерью, и с милыми братьями и сестрами.

Источник

Богопознание

Богопозна́ние — позна­ние Бога, осу­ществ­ля­е­мое на основе: 1) усво­е­ния тео­ре­ти­че­ских знаний о Боге и Боже­ствен­ном Про­мысле, при­об­ре­та­е­мых в про­цессе изу­че­ния Свя­щен­ного Писа­ния и Свя­щен­ного Пре­да­ния, духовно-нази­да­тель­ной лите­ра­туры, аске­ти­че­ских сочи­не­ний; слу­ша­ния пас­тыр­ских про­по­ве­дей, кате­хи­зи­че­ских поуче­ний, обра­зо­ва­тель­ных лекций и т. п; 2) лич­ного рели­ги­озно-мисти­че­ского опыта; 3) есте­ствен­ного откро­ве­ния.

Бого­по­зна­ние – плод живого духов­ного опыта. Бого­по­зна­ние нераз­рывно свя­зано с живым обще­нием с Самим Богом и соеди­не­нием с Ним. Ника­кие отвле­чен­ные умство­ва­ния и тео­ре­ти­зи­ро­ва­ния о Боге не могут быть названы под­лин­ным Бого­по­зна­нием. Источ­ник под­лин­ного Бого­по­зна­ния – Боже­ствен­ная бла­го­дать Свя­того Духа, рас­кры­ва­ю­ща­яся ищущим Бога людям. Этот источ­ник не в силах заме­нить огра­ни­чен­ный чело­ве­че­ский интел­лект. Осно­ва­нием, Нача­лом и Завер­ше­нием Бого­по­зна­ния явля­ется Сам Живой Бог.

Нали­чие живого опыта Бого­по­зна­ния – усло­вие пра­виль­ного Бого­сло­вия. Все поня­тия пра­во­слав­ного Бого­сло­вия нераз­рывно свя­заны с живой и наи­ре­аль­ней­шей прак­ти­кой позна­ния Бога. Пра­во­слав­ные бого­слов­ские поня­тия – не плод чело­ве­че­ских умство­ва­ний и измыш­ле­ний. Они отра­жают усло­вия и цели соеди­не­ния чело­века с Богом, рас­кры­вают осо­бен­но­сти про­яв­ле­ния Боже­ствен­ной бла­го­дати по отно­ше­нию к людям.

Путь Бого­по­зна­ния пред­став­ляет собой образ жизни, а не образ мыслей.
Хри­стос Янна­рас

Позна­ние свойств Божиих, насколько можем их познать, при­во­дят нас в позна­ние Его, но при­во­дят с помо­щью Его и про­све­ще­нием, как и свой­ства Его познаем и ими про­све­ща­емся только с помо­щью света Его. Все хри­сти­ане хва­лятся зна­нием Бога, но, по апо­столь­скому учению, мало кто знает Его, – только тот, кто запо­веди Его соблю­дает: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблю­даем Его запо­веди. Кто гово­рит: я познал Его, но запо­ве­дей Его не соблю­дает, тот лжец, и нет в нем истины» ( 1Ин.2:3-4 ). Многие и про­по­ве­дуют Бога, и учат о Боге, но нра­вами и житием иное пока­зы­вают. Божие истин­ное позна­ние вводит с собой непре­менно исправ­ле­ние внут­рен­него состо­я­ния и от того внеш­нее непо­роч­ное житие. Невоз­можно, Бога познав, не почи­тать Его. Бога знать и не почи­тать Его от сердца – про­ти­во­ре­чие вклю­чает. Это так истинно и досто­верно, как и то истинно, что, познав высо­чай­шее добро, невоз­можно его не любить. Ибо все от при­роды стре­мятся к добру, и желают и любят добро, и хотя многие любят зло, но под видом добра любят. Зло как зло любимо быть не может, но всякий от него убе­гает. Потому чем больше чело­век Бога познает, тем больше почи­тает Его; и тем больше познает, чем больше рас­суж­дает о Боже­ствен­ных Его свой­ствах и в святом слове Его поуча­ется. Однако же всегда должно в уме дер­жать и пом­нить, что Бога без Бога познать не можем. Поэтому надо Ему молиться, чтобы Сам нас про­све­тил своим позна­нием…
свт. Тихон Задон­ский

«Под­лин­ным Бого­по­зна­нием, или Бого­по­зна­нием в под­лин­ном смысле слова, может назы­ваться только сверхъ­есте­ствен­ное Бого­по­зна­ние. Оно дается чело­веку только в опыте, при непо­сред­ствен­ном наитии Свя­того Духа. Все истины хри­сти­ан­ской веры в Свя­щен­ном Писа­нии и Пре­да­нии Церкви лишь при­от­кры­ва­ются нам, а в пол­ноте они позна­ются только в опыте бла­го­дат­ной жизни. Святые отцы усмат­ри­вают в сверхъ­есте­ствен­ном Бого­по­зна­нии две после­до­ва­тель­ные сту­пени. Первая сту­пень харак­терна для Вет­хого Завета, «дохри­сти­ан­ского» чело­ве­че­ства. Это Откро­ве­ние в неко­то­рых внеш­них обра­зах, напри­мер, такие образы, как Неопа­ли­мая Купина, лест­ница, кото­рую видел в виде­нии пат­ри­арх Иаков, и др. Эти образы имеют для чело­века вос­пи­та­тель­ное зна­че­ние. Второй уро­вень сверхъ­есте­ствен­ного Бого­по­зна­ния воз­мо­жен только в Новом Завете, только в Хри­сти­ан­ской Церкви. Это так назы­ва­е­мое умное Откро­ве­ние – Откро­ве­ние без вся­кого внеш­него образа, кото­рое выше вся­кого образа и вся­кого слова. Это молит­вен­ные созер­ца­ния, откро­ве­ния, кото­рые совер­ша­ются внутри чело­ве­че­ской души. Во время таких откро­ве­ний Бог не пока­зы­ва­ется чело­веку как нечто внеш­нее, но ощу­ща­ется и пере­жи­ва­ется чело­ве­ком в самом себе. При этом чело­век видит Бога потому, что он (чело­век) уже в Нем и Божия сила в нем дей­ствует. Наи­бо­лее ярким при­ме­ром такого Бого­по­зна­ния явля­ется прак­тика исих­а­стов.

Суще­ствует боль­шое коли­че­ство раз­лич­ных отрас­лей знания, наиме­но­ва­ние кото­рых вклю­чают в себя слова «знание» или «веде­ние»: язы­ко­зна­ние, пра­во­ве­де­ние и т. д. Оче­видно, что Бого­по­зна­ние, или Бого­ве­де­ние, не может быть постав­лено с этими обла­стями знания в один ряд, поскольку знать нечто в какой-либо науке, быть спе­ци­а­ли­стом – это озна­чает прежде всего вла­деть в совер­шен­стве инфор­ма­цией по тому или дру­гому вопросу. Однако в бого­сло­вии все совсем не так. Согласно Свя­щен­ному Писа­нию, знать – значит испы­тать нечто на личном опыте, при­об­щиться. Поэтому Гос­подь Иисус Хри­стос ставит по суще­ству знак равен­ства между зна­нием Бога и спа­се­нием, т. е. обре­те­нием вечной жизни.

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, еди­ного истин­ного Бога, и послан­ного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). Согласно Свя­щен­ному Писа­нию, цель жизни чело­века и есть Бого­по­зна­ние, кото­рое дости­га­ется через Бого­об­ще­ние. Апо­стол Павел ( Деян.17:26-28 ) гово­рит, что Бог: «От одной крови …про­из­вел весь род чело­ве­че­ский… дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и неда­леко от каж­дого из нас: ибо мы Им живем и дви­жемся, и суще­ствуем…»

Нет необ­хо­ди­мо­сти дока­зы­вать, что Бого­по­зна­ние не есть одно­крат­ный акт, а про­цесс, причем про­цесс, кото­рый пред­по­ла­гает не только дви­же­ние мысли, но прежде всего изме­не­ние образа жизни. Бого­по­зна­ние невоз­можно без Боже­ствен­ного Откро­ве­ния. Чело­век знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему откры­ва­ется, но чело­век каким-то обра­зом должен быть под­го­тов­лен к вос­при­я­тию Боже­ствен­ного Откро­ве­ния. Таким посо­бием к позна­нию Бога из Откро­ве­ния явля­ется есте­ствен­ное Бого­по­зна­ние.

О том как соот­но­сятся между собой есте­ствен­ное Бого­по­зна­ние и Бого­по­зна­ние откро­вен­ное, сверхъ­есте­ствен­ное, хорошо гово­рит прп. Феодор Студит (Слово умо­зри­тель­ное, гл. 9–10. Доб­ро­то­лю­бие, 1992, т. 3, с. 349): «Из здеш­них назем­ных позна­ний одно бывает по есте­ству, а другое сверх есте­ства. Что есть это второе, явно будет из пер­вого. Зна­нием есте­ствен­ным назы­ваем мы то, кото­рое душа может полу­чить через иссле­до­ва­ние и взыс­ка­ние, есте­ствен­ными поль­зу­ясь спо­со­бами и силами… А сверхъ­есте­ствен­ное знание есть то, кото­рое при­вхо­дит в ум путем, пре­вы­ша­ю­щим его есте­ствен­ные спо­собы и силы, или в кото­ром позна­ва­е­мое срав­ни­тельно пре­вы­шает ум… Бывает же оно от еди­ного Бога, когда найдет Он ум очи­щен­ным от вся­кого веще­ствен­ного при­стра­стия и объ­ятым Боже­ствен­ной любо­вью».

Источник

Как познать Бога. Василий Великий о познании Бога

Упомянутая третья гомилия святителя Василия на слова внемли себе сосредоточена на одном из двух уровней естественного богопознания – на познании через умопостигаемое, то есть познании Бога через самопознание, точнее, через познание своего внутреннего мира. Предметом своего пристального рассмотрения Василий избирает ветхозаветную максиму из Второзакония: внемли себе, да не будет слово (зд. – мысль) тайно в сердцы твоем беззакония (Втор 15:9). Иными словами – остерегайся, как бы не возникло в твоём сердце беззаконного помысла. Сама книга Второзакония отмечена особенным нравственно-мораль­ным содер­жанием. Имен­­но таково значение избранной цитаты в её первом прямом смысле. Однако святитель Василий использует эту максиму как повод для более глубокого толкования. Он переосмысляет первичное моральное значение цитаты и придаёт ей богословское звучание. На протяжении всей гомилии Василий обращается к ней и всякий раз рассматривает её в новом свете. При этом он пользуется приёмом смысловой инверсии, то есть перестановки смысловых акцентов, и добивается неожиданного результата: ветхозаветная цитата, исходя из своего очевидного предостерегающего значения, обретает смысл знаменитой античной идеи познай самого себя.

Однако не только душа свидетельствует о Боге, но и подверженное вмешательству времени и болезням устройство человеческого тела. Василий говорит об анатомических особенностях человеческого организма, исходя из антропологических знаний поздней античности: прямой рост, стройность человека, слаженность и согласие органов чувств и их расположение в строении тела – всё это в совокупности свидетельствует о высоком замысле Творца.

1Преподобный Иоанн Дамаскин так начинает свою трилогию “Источник знания”: “Нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души”. — Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 55.

2Заметим, что их круг значительно шире и включает немало церковных писателей, оставивших нам собственное письменное наследие, например, святителя Амфилохия Иконийского или Евагрия Понтийского. Совсем недавно, в октябре.

2009 года, на международной богословской конференции ПСТГУ в Москве специалист по богословию Каппадокийцев Клаудио Морескини вновь попытался доказать принадлежность к каппадокийской традиции Евагрия Понтийского на основании не только биографических, но и богословских данных.

3Евномиане – сторонники еретического учения Евномия, бывшего в свою очередь последователем Ария, доказывавшего неподобие Христа Богу Отцу. Ересь осуждена на Втором вселенском соборе в 381 г.

4Пневматомахи – еретики, отвергавшие Божественность Святого Духа. Их учение было осуждено на Втором вселенском соборе.

5Аполлинарий Младший (ок. 310–после 382 г.) – известный древний богослов, вначале — верный сторонник учения Церкви о Святой Троице, затем — основатель еретического учения о Христе, согласно которому Воплощённое Слово вытеснило человеческий разум в воспринятом человеческом существе. Ересь была осуждена на Втором вселенском соборе.

6Результатом их работы стал компилятивный сборник из сочинений Оригена, см.: Origène. Philocalie, 1–20. Sur les Écritures (критический текст, перевод, примечания M. Harl) // Sources chrétiennes (далее — SC). № 302. Paris, 1983; Philocalie, 21–27. Sur le libre arbitre (текст, пер., прим. É. Junod) // SC. № 226. Paris, 1976.

7Sesboüé B. Saint Basile et la Trinité. Une acte théologique au IV e siècle. Paris, 1998. P. 12.

8Basilius Caesariensis. Homilia in illud: Attende tibi ipsi / Ed. S.Y. Rudberg // L’homélie de Basile de Césarée sur le mot ‘observe–toi toi–même’. Stockholm, 1962. Внимание автора к этому тексту привлёк Ю. А. Шичалин в ходе совместного чтения памятников древнехристианской и античной письменности на семинаре в Греко-латинском кабинете весной 2002 года.

9Basilius Caesariensis. Contra Eunomium 1.14.16–18 // PG 29, 544.

10См., например: “Разум различает умопостигаемое, а чувство – чувственное”. — Joannes Chrysostomus. In Iob. (in catenis) // PG T 64, 609. Этому различению соответствует пара видимое — невидимое в Символе веры.

11Basilius Caesariensis. Homilia in illud. 3. Р. 25. Как здесь не вспомнить знаменитое высказывание Канта: “Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне…”.

12Origenes. De principiis 4. 4. 10 / Ed. H. Görgemanns et H. Karpp // Origenes vier Bücher von den Prinzipien. Darmstadt, 1976.

13Amand de Mendietta E. & Rudberg S. Y. Basile de Césarée. La tradition manuscrite directe des neuf homélies sur l’Hexaéméron. Berlin, 1980.

14Basilius Caesariensis. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Césarée. Homélies sur l’Hexaéméron / Ed. S. Giet // SC. № 17 bis. Paris, 1968.

16Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 33 // PG 29, 357.

17Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404.

18Basilius Caesariensis. Epistulae 24 // Saint Basile. Lettres. 3 vols / Ed. Y. Cour­ton­ne. Paris, 1957–1966.

19Об этом см.: Contra Eunomium 2.14.26–28 // Basile de Césarée. Contre Eunome // SC. №№ 299, 305 / Ed. B. Sesboüé, G.–M. De Durand, L. Doutreleau. Paris, 1982–1983; Homiliae in Psalmos 114 // PG 29, 485; De Spiritu Sancto 8.18.38 // Basile de Césarée. Sur le Saint–Esprit // SC. № 17 bis. Paris, 1968; Homilia de fide 15 // PG 31, 465.

20Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392.

21Basilius Caesariensis. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345.

22Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 32 // PG 29, 329.

23Athanasius. Contra gentes and de incarnatione 30–31 / Ed. R. W. Thomson. Oxford, 1971.

Источник

Как познать Бога. Василий Великий о познании Бога

Упомянутая третья гомилия святителя Василия на слова внемли себе сосредоточена на одном из двух уровней естественного богопознания – на познании через умопостигаемое, то есть познании Бога через самопознание, точнее, через познание своего внутреннего мира. Предметом своего пристального рассмотрения Василий избирает ветхозаветную максиму из Второзакония: внемли себе, да не будет слово (зд. – мысль) тайно в сердцы твоем беззакония ( Втор. 15:9 ). Иными словами – остерегайся, как бы не возникло в твоём сердце беззаконного помысла. Сама книга Второзакония отмечена особенным нравственно-моральным содержанием. Именно таково значение избранной цитаты в её первом прямом смысле. Однако святитель Василий использует эту максиму как повод для более глубокого толкования. Он переосмысляет первичное моральное значение цитаты и придаёт ей богословское звучание. На протяжении всей гомилии Василий обращается к ней и всякий раз рассматривает её в новом свете. При этом он пользуется приёмом смысловой инверсии, то есть перестановки смысловых акцентов, и добивается неожиданного результата: ветхозаветная цитата, исходя из своего очевидного предостерегающего значения, обретает смысл знаменитой античной идеи познай самого себя.

Однако не только душа свидетельствует о Боге, но и подверженное вмешательству времени и болезням устройство человеческого тела. Василий говорит об анатомических особенностях человеческого организма, исходя из антропологических знаний поздней античности: прямой рост, стройность человека, слаженность и согласие органов чувств и их расположение в строении тела – всё это в совокупности свидетельствует о высоком замысле Творца.

Преподобный Иоанн Дамаскин так начинает свою трилогию «Источник знания»: «Нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души». – Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 55.

Заметим, что их круг значительно шире и включает немало церковных писателей, оставивших нам собственное письменное наследие, например, святителя Амфилохия Иконийского или Евагрия Понтийского. Совсем недавно, в октябре. 2009 года, на международной богословской конференции ПСТГУ в Москве специалист по богословию Каппадокийцев Клаудио Морескини вновь попытался доказать принадлежность к каппадокийской традиции Евагрия Понтийского на основании не только биографических, но и богословских данных.

Евномиане – сторонники еретического учения Евномия, бывшего в свою очередь последователем Ария, доказывавшего неподобие Христа Богу Отцу. Ересь осуждена на Втором вселенском соборе в 381 г.

Пневматомахи – еретики, отвергавшие Божественность Святого Духа. Их учение было осуждено на Втором вселенском соборе.

Аполлинарий Младший (ок. 310-после 382 г.) – известный древний богослов, вначале – верный сторонник учения Церкви о Святой Троице, затем – основатель еретического учения о Христе, согласно которому Воплощённое Слово вытеснило человеческий разум в воспринятом человеческом существе. Ересь была осуждена на Втором вселенском соборе.

Результатом их работы стал компилятивный сборник из сочинений Оригена, см.: Origene. Philocalie, 1–20. Sur les Ecritures (критический текст, перевод, примечания M. Harl) // Sources chretiennes (далее – SC). № 302. Paris, 1983; Philocalie, 21–27. Sur le libre arbitre (текст, пер., прим. E. Junod) // SC. № 226. Paris, 1976.

Sesboue B. Saint Basile et la Trinite. Une acte theologique au IVe siecle. Paris, 1998. P. 12.

Basilius Caesariensis. Homilia in illud: Attende tibi ipsi / Ed. S.Y. Rudberg // L’homelie de Basile de Cesaree sur le mot ‘observe-toi toi-meme’. Stockholm, 1962. Внимание автора к этому тексту привлёк Ю. А. Шичалин в ходе совместного чтения памятников древнехристианской и античной письменности на семинаре в Греко-латинском кабинете весной 2002 года.

Basilius Caesariensis. Contra Eunomium 1.14.16–18 // PG 29, 544.

См., например: «Разум различает умопостигаемое, а чувство – чувственное». – Joannes Chrysostomus. In Iob. (in catenis) // PG T 64, 609. Этому различению соответствует пара видимое – невидимое в Символе веры.

Basilius Caesariensis. Homilia in illud. 3. Р. 25. Как здесь не вспомнить знаменитое высказывание Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне…».

Origenes. De principiis 4. 4. 10 / Ed. H. Gorgemanns et H. Karpp // Origenes vier Bucher von den Prinzipien. Darmstadt, 1976.

Amand de Mendietta E. & Rudberg S. Y. Basile de Cesaree. La tradition manuscrite directe des neuf homelies sur l’Hexaemeron. Berlin, 1980.

Basilius Caesariensis. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Cesaree. Homelies sur l’Hexaemeron / Ed. S. Giet // SC. № 17 bis. Paris, 1968.

Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 33 // PG 29, 357.

Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404.

Basilius Caesariensis. Epistulae 24 // Saint Basile. Lettres. 3 vols / Ed. Y. Courtonne. Paris, 1957–1966.

Об этом см.: Contra Eunomium 2.14.26–28 // Basile de Cesaree. Contre Eunome // SC. №№ 299, 305 / Ed. B. Sesboue, G.-M. De Durand, L. Doutreleau. Paris, 1982–1983; Homiliae in Psalmos 114 // PG 29, 485; De Spiritu Sancto 8.18.38 // Basile de Cesaree. Sur le Saint-Esprit // SC. № 17 bis. Paris, 1968; Homilia de fide 15 // PG 31, 465.

Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392.

Basilius Caesariensis. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345.

Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 32 // PG 29, 329.

Athanasius. Contra gentes and de incarnatione 30–31 / Ed. R. W. Thomson. Oxford, 1971.

Источник

От незнания Бога к Богопознанию

Что такое позна­ние

Заду­мы­ва­лись ли Вы когда-нибудь как то, что нахо­дится вне нас: вещи окру­жа­ю­щего мира, люди, идеи, кото­рые «носятся в воз­духе», ста­но­вятся нам близ­кими, понят­ными, ста­но­вятся «нашими»? Как в нас появ­ля­ется знание о вещах, как люди из чужих ста­но­вятся зна­ко­мыми, как мы усва­и­ваем себе те или иные абстракт­ные идеи? Соб­ственно, в чем же состоит про­цесс позна­ния?

Прежде всего, надо опре­де­лить участ­ни­ков этого про­цесса. Если чело­век хочет узнать о каком-то пред­мете, то уже есть самое глав­ное — позна­ю­щая лич­ность, или как гово­рят фило­софы, субъ­ект, само­со­зна­ю­щее «Я». Теперь надо опре­де­лить объект позна­ния. Объ­ек­том может быть любой пред­мет: вещь, про­цесс или лич­ность вне субъ­екта. Но чело­век не просто познает этот пред­мет, а он по сути дела познает только свое вос­при­я­тие того, какой он есть. Пред­ме­том, объ­ек­том позна­ния, таким обра­зом явля­ется инфор­ма­ция, кото­рую созна­ние чело­века полу­чает от орга­нов чувств: зрения, слуха, ося­за­ния… Более того, пред­ме­том позна­ва­ния может стать сам субъ­ект, если он начнет наблю­дать за собой, загля­нет в свою душу, обра­тит свою позна­ва­тель­ную спо­соб­ность в само­по­зна­ние.

И здесь очень важно, чтобы чело­век по насто­я­щему, дей­стви­тельно, хотел познать неиз­вест­ное вне него или в нем, чтобы он не под­ме­нил под­лин­ную реаль­ность какими-то зара­нее заго­тов­лен­ными пред­став­ле­ни­ями. К при­меру: мне пока­за­лось, что авто­мо­биль сделан из бумаги и рас­кра­шен, и, если я не подойду и не потро­гаю его жестя­ную поверх­ность, так и оста­нусь при своем оши­боч­ном мнении.

Что нужно для позна­ния Бога

Обя­за­тель­ное усло­вие вся­кого позна­ния — это насто­я­щее, под­лин­ное, искрен­нее жела­ние познать истину. В этом отно­ше­нии позна­ние мира види­мого, мате­ри­аль­ного оди­на­ково с позна­нием реаль­но­стей выхо­дя­щих за пре­делы обы­ден­ного жиз­нен­ного опыта, позна­ния Бога.

Здесь те же самые пози­ции; субъ­ект, мое «Я», некий Объект вне меня и искрен­нее жела­ние познать Его, каков Он на самом деле. Здесь тоже важно не под­ме­нить реаль­ность своими зара­нее при­го­тов­лен­ными отве­тами, кото­рые воз­никли от жела­ния, чтобы это было только так, а не иначе. Но есть и суще­ствен­ная раз­ница. Она состоит в том, что Объект вне меня, Кото­рый я хочу познать, это совсем другое, чем не созна­ю­щая себя мате­рия мира, кото­рая не более, чем кир­пичи и блоки мерт­вого стро­и­тель­ного мате­ри­ала. Позна­ние Бога воз­можно только в том случае, если Он поз­во­лит это сде­лать, а Он вправе не поже­лать этого. Позна­ние Его ста­но­вится воз­мож­ным только, если Бог Сам откроет знание о Себе.

Насколько досто­верно такое знание? Неве­ру­ю­щие могут ска­зать, что веру­ю­щие только вну­шают себе, что знают Бога как объ­ек­тив­ную реаль­ность, а на самом деле это диалог не с Богом, а с самим собой. Но, если стать на такие пози­ции ате­и­стов, то при­дется при­знать, что правы те пес­си­ми­сти­че­ски настро­ен­ные фило­софы, кото­рых назы­вают субъ­ек­ти­ви­стами. Они утвер­ждают, что объ­ек­тив­ное позна­ние мате­ри­аль­ного мира вообще не воз­можно, потому что инфор­ма­ция для созна­ния посту­пает не непо­сред­ственно, а через органы чувств, через зри­тель­ные, ося­за­тель­ные нервы и другие рецеп­торы, где инфор­ма­ция неиз­бежно транс­фор­ми­ру­ется в соот­вет­ствии с при­ро­дой этих рецеп­то­ров и их огра­ни­чен­ными воз­мож­но­стями. То есть чело­век живет как в под­вод­ной лодке, пла­ва­ю­щей в пучине мор­ской без иллю­ми­на­то­ров, и знает о том, что про­ис­хо­дит сна­ружи, только глядя на слабо мер­ца­ю­щий экран эхо­лота. Это значит, что любое позна­ние, и в том числе позна­ние объ­ек­тив­ного мира — все равно, как бы то ни было, диалог с самим собой. Поэтому, если мы все же при­знаем, что пред­ста­ви­тели край­него субъ­ек­ти­визма не правы и мы адек­ватно познаем мате­ри­аль­ный мир, то, также адек­ватно мы можем позна­вать нема­те­ри­аль­ную реаль­ность — Бога. Тем более, что знание о Нем дохо­дит до созна­ния непо­сред­ственно, минуя физи­че­ские органы чувств.

Как убе­диться в досто­вер­но­сти позна­ния Бога?

И все же, как про­ве­рить знание людей веру­ю­щих? Здесь также, как в позна­нии мате­ри­аль­ного мира, есть несколько путей. Первый из них напо­ми­нает то, как, напри­мер, школь­ник изу­чает физику по учеб­нику. Дей­стви­тельно ли есть атомы и эле­мен­тар­ные частицы, дей­стви­тельно ли солнце тех раз­ме­ров, как о нем напи­сано, а не как кажется, вели­чи­ной с монету? Школь­ник не может сам убе­диться в очень многих вещах и дове­ряет учеб­нику. Это каса­ется не только физики и есте­ство­зна­ния, но даже пред­ме­тов, каза­лось бы более доступ­ных, напри­мер, исто­рии. Был ли на самом деле Напо­леон? Ведь никто из сейчас живу­щих его не видел. Конечно, оста­лись сви­де­тель­ства о нем в доку­мен­тах, вещи, мно­же­ство книг. На их осно­ва­нии мы можем доста­точно детально вос­ста­но­вить его жизнь. Ну а если вопрос встает об исто­рии более уда­лен­ной, напри­мер, исто­рии Древ­него Египта?

Надо ска­зать, что в XX веке, в связи с заост­ре­нием вопроса о пра­виль­но­сти про­чте­ния и пони­ма­ния древ­них тек­стов, вообще под боль­шое сомне­ние постав­лено наше знание исто­рии. В самом деле, исто­рики опи­сы­вают исто­рию так, как они ее пред­став­ляют себе в свой век, а не ту, кото­рая была на самом деле. Поэтому исто­ри­кам иногда опасно дове­рять. В 80‑х годах была даже сде­лана попытка с помо­щью ЭВМ создать мате­ма­ти­че­скую модель исто­рии. И машина выдала резуль­тат, что ника­кой древ­ней исто­рии не было, всю исто­рию сочи­нили в сред­ние века. Это, конечно, абсурд, потому что есть масса архео­ло­ги­че­ских памят­ни­ков и даже раз­ра­бо­тан такой точный способ дати­ровки, как радио­изо­топ­ный метод. Но тем не менее, вопрос стоит очень серьезно: можем ли мы дове­рять сего­дняш­нему пони­ма­нию исто­ри­че­ских сви­де­тельств, или нет? И все же един­ствен­ный выход из тупика — дове­риться сви­де­тель­ству исто­ри­че­ских доку­мен­тов. Ученые дове­ря­ются своим древним пред­ше­ствен­ни­кам — исто­ри­кам. Школь­ники и сту­денты — сви­де­тель­ству ученых, кото­рые свои выводы часто запи­сы­вают в учеб­нике без какого-то ни было обос­но­ва­ния в дог­ма­ти­че­ском виде. Сви­де­тель­ство — это очень важный аргу­мент для дове­рия, для веры. Сам термин этот взят из юрис­пру­ден­ции. Там судьи верят сви­де­телю. На осно­ва­нии пока­за­ний сви­де­теля можно оправ­дать или осу­дить чело­века.

Каких сви­де­те­лей веры мы имеем? Прежде всего, это сви­де­тель­ство писа­те­лей Библии, полу­чив­ших Откро­ве­ние от Бога. Это — писа­тели вет­хо­за­вет­ных книг и ново­за­вет­ные еван­ге­ли­сты и апо­столы. Они все сви­де­тель­ствуют о Боге. Кстати, назва­ние, «Новый Завет» пере­ве­дено с гре­че­ского «Kaine diathike». На латин­ский язык это же поня­тие было пере­ве­дено как «Novum testamentum». Латин­ское слово Завет (testamentum — заве­ща­ние, завет) по смыс­ло­вой напол­нен­но­сти еще ближе к сви­де­тель­ству (testamen), чем гре­че­ское diathike. Хотя и в гре­че­ском языке в этом слове есть и тот, и другой отте­нок.

Есть еще один путь про­верки дей­стви­тель­но­сти позна­ния Бога веру­ю­щими. Кроме сви­де­тель­ства Откро­ве­ния есть сви­де­тель­ства огром­ного числа веру­ю­щих людей, живших на про­тя­же­нии двух тысяч лет хри­сти­ан­ства. Уди­ви­тельно то, что люди, жившие и две, и пол­торы, и тысячу лет назад, люди разных воз­рас­тов, юноши и старцы, бога­тые и нищие, фило­софы — умней­шие люди своего вре­мени — и люди про­стые, даже необ­ра­зо­ван­ные и негра­мот­ные — все они в один голос сви­де­тель­ствуют об одном и том же знании Бога, о том как Он им открылся и в какие вза­и­мо­от­но­ше­ния с Ним они всту­пили.

И, нако­нец, третий, пожа­луй самый важный путь дока­за­тель­ства, про­верки истин­но­сти позна­ния Бога — это личная встреча с Ним. Про­ве­рить убеж­де­ния ате­и­стов невоз­можно. В то, что Бога нет, можно только верить, но эта вера непро­ве­ря­ема. А вот про­ве­рить веру в то, что Бог есть, воз­можно. Более того, путь про­верки один и для веря­щих в то, что Бога нет (если они поже­лают убе­диться в своей вере), и для веря­щих в то, что Бог есть. Это очень про­стой способ. «Вку­сите и видите», — при­гла­шает Писа­ние, надо попро­бо­вать самому, и тогда уже на осно­ва­нии своего лич­ного опыта ска­зать: «Я попро­бо­вал, я искал Бога, но не нашел Его». Или наобо­рот: «Теперь я сам встре­тил Бога и знаю Его лично, теперь я уже не нуж­да­юсь ни в чьем сви­де­тель­стве о Нем».

Почему Бога нельзя познать одним только рас­суд­ком

И все же позна­ние в науке отли­ча­ется от позна­ния веры. Для любой науки глав­ный позна­ва­тель­ный инстру­мент — это чистый рас­су­док. Если у вас есть навык, вы можете делать мате­ма­ти­че­ские рас­четы и одно­вре­менно смот­реть теле­ви­зор. При этом вдо­ба­вок вы можете вспо­ми­нать о при­ят­ной про­гулке в лесу. Рас­су­доч­ное умо­за­клю­че­ние само по себе ни в коей мере не может все­цело захва­тить чело­века, его ощу­ще­ния при­ят­ного или непри­ят­ного. Опе­ра­ция рас­судка — это чистая отвле­чен­ность, мни­мость, абстрак­ция.

Надо ска­зать, что рас­су­док — это не един­ствен­ная спо­соб­ность чело­века. В чело­веке есть само­со­зна­ние — спо­соб­ность зада­вать самому себе вопросы. Именно эта спо­соб­ность отли­чает чело­века от всего живого на земле. Чело­век един­ствен­ный, кто может обра­титься к самому себе: «ты».

Кроме созна­ния у чело­века есть воля, то есть он может к чему-то стре­миться, чего-то желать и ожи­дать.

И, нако­нец, третья спо­соб­ность — эмоции; т.е. удо­вле­тво­ре­ние или неудо­вле­тво­рен­ность, пере­жи­ва­ние радо­сти или, напро­тив, горя — чело­век может любить или раз­дра­женно кого-то нена­ви­деть.

В отли­чие от науч­ного позна­ния мате­ри­аль­ного мира, вера захва­ты­вает всего чело­века, все его спо­соб­но­сти: и само­со­зна­ние, и волю, и эмоции. Конечно, было бы ошиб­кой отка­зать уче­ному в удо­вле­тво­ре­нии, кото­рое он может полу­чить в науч­ном позна­нии. Здесь тоже при­сут­ствует эсте­ти­че­ский эле­мент, радость откры­тия гар­мо­нии мира. Однако, чаще всего, когда вы при­ни­ма­е­тесь за учеб­ник, кроме рас­су­доч­ного напря­же­ния здесь трудно что-то еще ожи­дать. Перед вами постав­лена задача: сопо­ста­вить, понять, то есть выстро­ить мыс­ли­мую модель изу­ча­е­мого пред­мета или про­цесса, нако­нец, запом­нить.

Таков в общих чертах, позна­ва­тель­ный про­цесс, когда дело каса­ется мира неоду­шев­лен­ного. Но, если мате­ри­аль­ный мир пас­си­вен, оста­ется без­молв­ным перед любо­пыт­ным разу­мом чело­века, без­ду­шен, мертв, даже, если это цар­ство живой при­роды, то Бог — это Лич­ность. Можно было бы ска­зать, Бог — Лич­ность в такой же сте­пени, как и чело­век, но Он в неиз­ме­римо боль­шей сте­пени обла­дает каче­ствами лич­но­сти, ибо и чело­век, сотво­рен­ный Богом по Своему образу, только потому явля­ется лич­но­стью, что похож на Бога.

Позна­ние Бога, поэтому, скорее напо­ми­нает позна­ние чело­ве­ком чело­века. Ведь узнать чело­века можно только всту­пив с ним во вза­и­мо­от­но­ше­ние, встре­тив­шись с ним лицом к лицу, загля­нув ему в душу, обра­тив­шись к нему «ты».

Любой чело­век, и уж конечно каждый под­линно веру­ю­щий, прежде чем узнал Бога как Лич­ность, сомне­вался и искал ответ на мучив­ший его вопрос. Прежде всего его мысль должен был пора­зить факт неот­вра­ти­мой смерти. Что после­дует за смер­тью? Еще хорошо, если только лопух вырас­тет на могиле, а если при­дется отве­чать перед Богом за все соде­ян­ное в жизни? Да и вообще, уж слиш­ком до стран­но­сти, до удив­ле­ния мир целе­со­об­ра­зен, все в нем с точ­но­стью, исклю­ча­ю­щей слу­чай­ность, подо­гнано одно под другое, все слиш­ком гар­мо­нично, чтобы обра­зо­ва­лось само собою. А может быть и правда в нем все-таки есть «Что-то Такое»?

На первых порах бывают и такие версии: а вдруг вся наша земля — это про­бирка у ино­пла­не­тян и они экс­пе­ри­мен­ти­руют над нами? Такие догадки можно часто слы­шать не только от интел­лек­ту­а­лов. Видимо, сыг­рали свою роль сред­ства мас­со­вой инфор­ма­ции, кото­рые с конца 40‑х годов пери­о­ди­че­ски под­дер­жи­вают среди роман­ти­ков жажду кон­так­тов с незем­ными циви­ли­за­ци­ями. Опти­ми­сты, поле­ми­зи­ру­ю­щие со скеп­ти­ками, напри­мер, могут аргу­мен­ти­ро­вать: откуда школь­ники в Воло­год­ской обла­сти, встре­тив­шие НЛО, могли зара­нее знать об ино­пла­не­тя­нах? Но ваш покор­ный слуга, автор этих строк, может при­ве­сти другой случай, сви­де­те­лем кото­рого он был сам. Трех­лет­ний маль­чик, рас­ска­зы­вая, что он нари­со­вал, неожи­данно для отца заявил, что это ино­пла­не­тя­нин. Инфор­ма­ци­он­ная экс­пан­сия про­ни­кает в дет­ские души гораздо силь­нее, чем думают взрос­лые. Поэтому, гово­рить о чистоте экс­пе­ри­мента в случае с воло­год­скими и про­чими школь­ни­ками и дошколь­ни­ками, не при­хо­дится.

Версия с ино­пла­не­тя­нами, как одна из гипо­тез может воз­ник­нуть на том этапе, когда это «Что-то», кото­рое «все-таки» есть, чело­век вос­при­ни­мает как Неиз­вест­ное, от Кото­рого он не знает, что можно ожи­дать. Чело­век видит в Нем Силу, но не знает, насколько Она разумна. А может быть Она жестока и коварна? Кто же все-таки это «Что-то»?

Чтобы допод­линно узнать все о Нем, есть только един­ствен­ный верный путь. Надо спро­сить Его Самого. И самый первый вопрос к Нему может пока­заться стран­ным и нело­гич­ным. Это вопрос: есть ли Ты, или Тебя нет? На самом деле все верно и логично. Этот вопрос — первый акт вза­и­мо­от­но­ше­ний, соб­ственно уста­нов­ле­ние обще­ния лич­но­сти с Лич­но­стью, когда непо­знан­ное, чуждое Оно ста­но­вится позна­ва­е­мым, понят­ным, близ­ким «Ты».

Этим путем, от незна­ния Бога лично, через созна­тель­ное обра­ще­ние к Нему: «Ты», прошли все веру­ю­щие, неза­ви­симо от того, выросли они в цер­ков­ной рели­ги­оз­ной среде, или пришли к Богу взрос­лыми. Часто бывает так, что чело­век обра­ща­ется к Богу, только когда попа­дет в беду или труд­ную ситу­а­цию, когда он пони­мает, что никто больше не сможет ему помочь. Когда оста­лось послед­нее сред­ство — Бог. Из глу­бины отча­я­ния, со всей откры­то­стью чело­век устрем­ля­ется к Нему за помо­щью и неожи­данно для себя встре­ча­ется лицом к Лицу с Тем Кто любит его, любит бес­ко­неч­ной, нежной и жерт­вен­ной любо­вью. И, вместе с этим, так тре­петно Любя­щий его — Все­силь­ный и Без­гра­нич­ный Бог! Он — Лич­ность, Кото­рая по зна­чи­мо­сти, по тому, сколько дает радо­сти, по цен­но­сти пре­вос­хо­дит все в этом мире.

Пре­по­доб­ный Максим Испо­вед­ник, глу­бо­чай­ший хри­сти­ан­ский фило­соф и бого­слов VII века выра­зил эту мысль в таком срав­не­нии: насколько душа лучше тела, настолько Бог лучше всего того, что Он сотво­рил. Поэтому, сколь безу­мен чело­век, кото­рый серд­цем больше при­вя­зы­ва­ется к сотво­рен­ному, чем к Творцу, к Богу.

Когда чело­век, обра­тив­шись к Богу с горя­чей моль­бой о чем-то кон­крет­ном, узнает эту Лич­ность, Кото­рая есть сама Любовь и сама Кра­сота, он нередко забы­вает то, о чем просил. То, чего он так страстно желал и доби­вался, для него пере­стает быть акту­аль­ным. По цен­но­сти, по зна­чи­мо­сти, по кра­соте и важ­но­сти для него все далеко отсту­пает перед тем откры­тием, кото­рое он сделал неожи­данно для себя. Он встре­тил Бога и узнал в Нем своего любя­щего Творца и Спа­си­теля.

Источник