Праздники иконы владимирской божьей матери когда
В тот год на Русь надвигалась тьма, но случилось чудо: история Сретения Владимирской иконы Божией Матери
Приблизительное время чтения: 8 мин.
8 сентября — Сретение Владимирской иконы Божией Матери. Причина рождения этого праздника — поистине светлая. Но свету, посетившему средневековую Русь, предшествовал страх, оледенивший сердца тысяч и тысяч людей.
Память о прежней трагедии
В XIV веке ордынские нападения страшно разоряли Владимирскую Русь. Гибли люди, горели города, исчезали сёла. Всадники на невысоких косматых лошадках уводили сотни, тысячи, а порой десятки тысяч «полоняников» на работорговые рынки Орды.
Великие трагедии случались нечасто. Так, в 1320-х годах Русь претерпела немало горя от двух карательных экспедиций: «Ахмыловой рати» и «Федорчуковой (или, иначе, Щелкановой) рати». Первая из них прошла, сея пожары, по Владимирской Руси и обрушилась на Ярославль в 1322 году. Вторая учинила чудовищный разгром Тверской земли пятью годами позднее.
Но не стоит думать, что этими четырьмя горестными событиями ограничиваются страдания русских земель от ордынских нашествий. Помимо великих вторжений случались, и довольно часто, своего рода «рейды» малые, то есть наскоки «ограниченных контингентов» степной конницы. Конечно, они не приводили к тотальному разорению. Однако следы оставляли всё те же: головешки, трупы, слёзы вдов, следы пленников, угнанных на невольничьи базары в далеких краях.
Что тут добавить? Вся Русь страшилась угрозы новых вторжений ордынцев, со страхом и гневом ожидая очередных «волн». Ни один город не смел чувствовать себя в полной безопасности. Ордынский отряд мог появиться где угодно и когда угодно.
Великий ужас 1395 года
Летом 1395 года на Русь опустилась тень нового нашествия. Из недр Средней Азии пришел с неисчислимым воинством завоеватель великий и свирепый, Тамерлан. На Руси его именовали Темир-Аксаком.
Русь имела все основания бояться Тамерлана больше, чем прежних ордынских воителей. Недавно им был разбит на реке Терек золотоордынский хан Тохтамыш, несколькими годами ранее разгромивший столицу Московского княжества. Русь не имела сил обуздать Тохтамыша и вынуждена была покориться ему. Тамерлан же буквально разнес в щепы великое конное войско Тохтамыша, а вместе с вооруженными силами и всё государственное устройство Золотой Орды. Он был намного сильнее Тохтамыша.
И теперь Тамерлан двигался на Русь.
Он шел на плечах отступающих конников Тохтамыша. Русь в его глазах являлась окраинным владением смертельного врага. Ожидать милосердия и пощады от Тамерлана не приходилось.
Города и сёла русские застыли в ужасе. Неужто грядет повторение Батыева нашествия?! Неужто черный год вновь пришел, и взлетят до неба черные дымы над городами, а вороньё вдоволь насытится плотью мертвецов?!
Вот начались первые потери: армия Тамерлана проходит с огнем и мечом Рязанскую землю. Под яростным напором ее гибнет Елец — стольный град небольшого южного княжества.
Военные приготовления
Москвой и всю Русью Владимирской в ту пору правил великий князь Василий I, сын Дмитрия Донского. Он вел осторожную, но решительную политику объединения Руси. С Ордой предпочитал не ссориться, но исподволь накапливал военно-политический потенциал Москвы. В 1390-х годах Василий I присоединил к Москве Нижний Новгород, Городец, Муром, иные волости. Целый куст нижегородских князей оказался у него в подчинении. К концу правления Василий Дмитриевич обладал даже большим ресурсом, чем его отец.
Все достижения Василия I были поставлены на карту летом 1395 года. Что было делать православному государю? Бежать? Срам. Отсиживаться за стенами каменного кремля? В таком случае Тамерлан, даже если и не возьмет кремлевской тверды, «положит в пусте», как говаривали тогда, всю страну. Оставалось выйти и драться. Честно, как отец. Вот только силы Тамерлановы неизмеримо превосходили всё того, что мог вывести на поле Куликово Мамай.
И всё же великий князь собрал полки, направился к Коломне. В планы московского командования входило дать бой на Оке — она служила естественным оборонительным рубежом Московской Руси. Вся Русская земля с тревогой ждала страшного врага и готовилась дать ему отпор. Мало кто верил в саму возможность задержать, отбить непрошеных гостей. Но стыдно было покорно склонять перед ними голову.
А потому оставалось лишь надеяться на силу меча и отвагу ратников московских.
Спасение Руси
Иное упование указала Русская Церковь. Не Тамерлан правитель мира, но Господь. В Его руке воля сильных и славных, Он определяет судьбу воинств и царств.
В ту пору митрополичью кафедру занимал ученый книжник, болгарин Киприан. Ныне он почитается Русской Церковью в лике святителей.
Митрополит Киприан, по общему решению с великим князем, велел перевезти из Владимира в Москву древнюю святыню — чудотворную икону Владимирской Божьей Матери. Ее, по церковному преданию, написал евангелист Лука (речь идет не о том, что евангелист Лука лично написал Владимирскую икону Божией Матери, а о том, что он создал образец, в русле которого она написана. Большинство искусствоведов склоняется к тому, что икона принадлежит византийскому письму XI–XII столетий). Существует предположение, согласно которому мать Василия I и вдова Дмитрия Донского, Евдокия Дмитриевна, первой дала благочестивый совет доставить икону в Москву.
Этот акт православного благочестия исключительно много значит для москвичей и всей Руси Владимирской. Здесь с XII столетия глубоко почитали Пречистую Богородицу как особенную заступницу за все города земли Владимирской. В сознании московских жителей, как и жителей соседних городов, их область составляла «Дом Пречистой».
К Москве «царственность» перешла от Владимира. А Владимир имел небесной покровительницей Пречистую Богородицу. «Степенная книга», памятник русской исторической мысли XVI века, проводит эту мысль без малейшего сомнения, без малейшей оговорки. А вся «царственность» самого Владимира началась с «путешествия» Пречистой из Киевской земли в дальний лесной край, на Клязьму. После рассказа о смерти Юрия Долгорукого и о последовавшей за нею междоусобной борьбе за Киев, сказано: «Начало Владимирского самодержавства: уже тогда киевские великие князи подручни были владимирским самодержцам. Во град ибо Владимир тогда начальство утвержашеся пришествием чюдотворного образа Богоматери. С ним же прииде. великий князь Андрей Георгиевич и державствова». Андрей Боголюбский, действительно, привез с Киевщины чудотворную икону Богородицы. Для московского «книжника» середины XVI века ясно без комментариев: с иконой-то утекла оттуда и вся державная сила.
Для древней Москвы покровительство Пречистой — дело очевидное. Оно связано с личностью св. Петра-митрополита. Святитель когда-то, задолго до восхождения на степень предстоятеля Русской Церкви, написал образ Богородицы и удостоился особых милостей от Нее. Да и похоронен Петр в храме Успения Пречистой — т. е. в месте, которое освящено во имя его небесной покровительницы. О строительстве храма он сам попросил московского князя Ивана Калиту: «Если меня, сыну, послушаешь и храм Пречистой Богородицы воздвигнешь во своем граде, и сам прославишься паче иных князей, и сыновья твои, и внуки из поколения в поколение. И град прославлен будет во всех градах русских, и святители поживут в нем, и взыдут руки его на плеща враг его, и прославится Бог в нем».
Главный храм Москвы, а вместе с тем и всей области Московской, — Успенский, тот, что возник на древнем Боровицком холме. А значит, Москва — Дом Пречистой.
В 1380 году Дмитрий Иванович, собираясь на Мамая, долго молится именно Пречистой, у нее просит помощи даже более, чем у самого Господа. Проходя через Коломну, он опять возносит моления в Богородичной церкви.
Вот и 26 августа 1395 года москвичи собрались и пошли крестным ходом во главе с Киприаном, чтобы встретить святыню с молитвами о спасении Руси, о небесном заступничестве.
Средневековые книжники сообщают: «Когда же донесли икону эту почти до Москвы, тогда весь город вышел навстречу, и встретил ее с почетом Киприан-митрополит с епископами и архимандритами, с игуменом и дьяконами, со всеми служителями и причтом церковным, с монахами и монахинями, с благоверными князьями, с благоверными княгинями, и с боярами, и с боярынями, мужчины и женщины, юноши, девы и старцы с подростками, дети, младенцы, сироты и вдовы, нищие и убогие, всякого возраста мужи и жены, от мала и до велика, все многое множество народа бесчисленного, и люди с крестами и с иконами, с евангелиями и со свечами, и с лампадами, с псалмами и с песнями и пеньем духовным, а лучше сказать — все в слезах, от мала и до велика, и не сыскать человека не плачущего, но все с молитвой и плачем, все со вздохами неумолчными и рыданьем, в благодарности руки воздевая к небу, все молились святой Богородице, восклицая и говоря: „О всесвятая владычица Богородица! Избавь нас и город наш Москву от нашествия поганого Темир Аксака-царя, и все города христианские и страну нашу защити, и князя и людей от всякого зла оборони“».
Впоследствии стало известно, что в тот же день Тамерлан покинул Русь, не решившись пойти к Москве. Ушел без боя. «И бысть в граде Москве радость велика», — сообщает летопись.
Отступление Тамерлана связали с заступничеством чудотворной иконы. Московские книжники напишут: грозным видением «устрашила» свирепого завоевателя Пречистая Богородица.
Сам этот день стали отмечать как большой церковный праздник — Сретение (встреча), а за городом, в месте встречи, был основан Сретенский монастырь.
День Владимирской иконы: когда отмечается и кому помогает
Праздник «Владимирской» иконы (правильно говорят – Память Сретения Владимирской иконы Божией Матери) отмечают в году трижды: 3 июня, 6 июля и 8 сентября. Эта икона сохранилась до наших дней, она считается чудотворной и является одной из самых почитаемых святынь Русской православной церкви.
История создания иконы
История Владимирской иконы увлекательнее любого романа. По церковному преданию, этот образ написал евангелист Лука. Писал он ее на доске от стола, за котором святое семейство совершало трапезу. До 450 года образ хранился в Иерусалиме, потом был переправлен в Константинополь-Царьград. Ну а в начале XII века Лука, патриарх Царьграда, послал в дар Юрию Долгорукому два образа Богородицы. Одним был образ под названием «Пирогощая», другим – тот, что войдет в историю под названием «Владимирская».
Предание гласит, что спустя годы, по дороге в Суздаль сын князя Андрей постоянно молился перед образом и, побывав во Владимире-на-Клязьме, отправился было далее, но кони вдруг отказались везти повозки. Князь велел запрячь других коней, но история повторилась – они стояли как вкопанные. Он принялся молиться, и тут случилось ему увидеть диво – перед ним возникла Богородица, повелевшая князю оставить ее образ во Владимире, а на месте явления ее выстроить обитель. Князь повиновался, и в тех пор образ и начал именоваться «Владимирской» иконой.
Владимирская икона в России
При взятии Владимира татарами в 1237 году Успенский собор был разграблен, а с иконы Богоматери был сорван дорогой оклад (эпизод разграбления собора вошел в фильм Андрея Тарковского «Андрей Рублев»).
В 1395 году при Василии I во время нашествия Тамерлана Владимирская икона была перенесена в Москву для защиты города. На месте «сретения» (встречи) москвичами иконы был основан Сретенский монастырь, по которому названа улица Сретенка и Сретенский бульвар. Икона находилась в кремлевском Успенском соборе справа от царских врат. Считается, что она несколько раз спасала столицу от нашествия врагов.
В 1812 году во время войны с Наполеоном икона на несколько месяцев была увезена из Владимира в Муром, но затем возвращена в столицу. В Успенском соборе святыня находилась до 1918 года, когда была изъята. К счастью, чудотворный образ не погиб, а был отреставрирован и в 1926 году передан в Государственный исторический музей. Реставрировали икону под руководством Игоря Грабаря, тогда с нее были сняты почти все более поздние наслоения краски.
В 1930 году икона попала в Третьяковскую галерею, где пребывала до 1999 года. В настоящее время святыня находится в храме-музее святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.
Икона является одним из немногих сохранившихся памятников византийской живописи периода комниновского возрождения (1057—1185 годы).
Что празднуют 3 июня
Праздник в честь Владимирской иконы Божией Матери установлен 3 июня в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством крымского хана Мехмет Гирея. По преданию одной слепой инокине тогда было видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, унося с собой Владимирскую икону. У ворот их встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, умоляя святителей не оставлять Москвы. После общей молитвы икона была возвращена в Успенский собор.
По легенде похожее видение было и юродивому Василию, который разгадал, что именно благодаря чудотворной иконе Москва будет спасена. Считается, что видение Божией Матери, окруженной грозным войском, было и татарскому хану, после чего его полки снялись и отступили из-под Москвы без боя. Историки же считают, что войско Мехмет Гирея ушло из-под стен Кремля после того, как великий князь Василий III согласился признать себя данником Крымского ханства.
Чудеса, связанные с иконой
Еще два чудесных избавления от захватчиков, которые связывают с заступничеством Богородицы, изображенной на Владимирской иконе, произошли в 1451 году (нашествие ногайского царевича Мазовши) и в 1480 году (стояние на реке Угре).
В чем помогает образ?
На самом деле, мы мало чем отличаемся от наших предков. Во всяком случае, то, о чем человек просит Богородицу, мало чем отличается от тех слов, что возносились в небеса века назад… И как и давным-давно, сегодня у Владимирской иконы просят мира и сохранения страны.
Кроме того, к ней обращаются:
Молитва перед этим образом помогает роженицам вовремя и легко разрешиться от бремени, а также дает здоровье малышам.
Но самое главное, конечно, это искренность, с которой вы обращаетесь к святому образу. И можно не конкретизировать просьбу, а просто молиться заступнице, веря, что она не оставит в беде в трудный час.
Владимирская икона Божией Матери: история происхождения
Владимирская икона Божией Матери изображает Богородицу. Она является одной из самых почитаемых реликвий Русской Православной Церкви.
Владимирская икона Божией Матери: предание
По благочестивому преданию, образ Божией Матери Владимирской был написан евангелистом Лукою на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом Обручником. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сим образом да будет».
Владимирская икона Божией Матери
До половины V века икона оставалась в Иерусалиме. При Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь, откуда в 1131 г. она была прислана на Русь как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в девичьем монастыре города Вышгорода, недалеко от Киева, где она сразу прославилась многими чудотворениями. В 1155 г. сын Юрия Долгорукого, св. князь Андрей Боголюбский, желая иметь у себя прославленную святыню, перевез икону на север, во Владимир, и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской.
Во время похода князя Андрея Боголюбского против волжских болгар, в 1164 г., образ «святой Богородицы Владимирской» помог русским одержать победу над врагом. Икона сохранилась во время страшного пожара 13 апреля 1185 г., когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении Владимира Батыем 17 февраля 1237 года.
Дальнейшая история образа связана уже всецело со стольным градом Москвой, куда ее впервые принесли в 1395 году во время нашествия хана Тамерлана. Завоеватель с войском вторгся в пределы Рязани, полонил и разорил ее и направил свой путь на Москву, опустошая и уничтожая все вокруг. В то время как московский великий князь Василий Дмитриевич собирал войска и отправлял их под Коломну, в самой Москве митрополит Киприан благословил население на пост и молитвенное покаяние. По взаимному совету Василий Дмитриевич и Киприан решили прибегнуть к оружию духовному и перенести из Владимира в Москву чудотворную икону Пречистой Богоматери[1].
Икону внесли в Успенский собор Московского Кремля. Летопись сообщает, что Тамерлан, простояв на одном месте две недели, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. Произошло великое чудо: во время крестного хода с чудотворной иконой, направлявшегося из Владимира в Москву, когда бесчисленное множество народа стояло на коленях по обеим сторонам дороги и молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!», Тамерлану было видение. Перед его мысленным взором предстала высокая гора, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.
Владимирская икона Божией Матери
В память о чудесном избавлении Руси от нашествия Тамерлана в день встречи в Москве Владимирской иконы Божьей Матери 26 августа / 8 сентября был установлен торжественный церковный праздник Сретения этой иконы, а на самом месте встречи был воздвигнут храм, вокруг которого позднее расположился Сретенский монастырь.
Во второй раз Богородица спасла Русь от разорения в 1480 году (память совершается 23 июня / 6 июля), когда к Москве подошло войско хана Золотой Орды Ахмата.
Встреча татар с русским войском произошла у реки Угры (т. н. «стояние на Угре»): войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери, которая чудом обратила в бегство ордынские полки.
Третье празднование Владимирской Матери Божией (21 мая / 3 июня) вспоминает избавление Москвы от разгрома Махмет-Гиреем, ханом Казанским, который в 1521 году достиг пределов Москвы и стал жечь ее посады, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.
Перед Владимирской иконой Божией Матери совершились многие важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.), а также во все века перед ней приносились присяги на верность Родине, совершались молебны перед военными походами.
Иконография Владимирской Божией Матери
Икона Владимирской Божией Матери относится к типу «Ласкающей», известной также под эпитетами «Елеуса» (ελεουσα — «Милостивая»), «Умиление», «Гликофилуса» (γλυκυφιλουσα — «Сладкое лобзание»). Это наиболее лиричный из всех типов иконографий Богородицы, открывающий интимную сторону общения Девы Марии со Своим Сыном. Образ Божией Матери, ласкающей Младенца, его глубокая человечность оказались особенно близки русской живописи.
Иконографическая схема включает две фигуры — Богородицы и Младенца Христа, прильнувшие друг к другу ликами. Голова Марии склонена к Сыну, а Он обнимает рукою Мать за шею. Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа «Умиление»: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».
В этой трогательной композиции, помимо прямого смысла, заключена глубокая богословская идея: Богородица, ласкающая Сына, предстает как символ души, находящейся в близком общении с Богом. Кроме того, объятия Марии и Сына наводят на мысль о будущих крестных страданиях Спасителя, в ласкании Матерью Младенца провидится Его будущее оплакивание.
Произведение пронизано совершенно явной жертвенной символикой. С богословской точки зрения ее содержание можно свести к трем основным темам: «воплощение, предназначение Младенца жертве и единение в любви Марии-Церкви с Христом-первосвященником»[2]. Такое истолкование Богоматери Ласкающей подтверждается изображением на обороте иконы престола с символами Страстей. Здесь в XV в. написали изображение престола (этимасии — «престола уготованного»), покрытого алтарным покровом, Евангелие со Святым Духом в виде голубя, гвозди, терновый венец, за престолом — Голгофский крест, копие и трость с губкой, внизу — пол алтарного настила. Богословское толкование этимасии основано на Святом Писании и сочинениях отцов Церкви. Этимасия прообразно знаменует Христово воскрешение и Его суд над живыми и мертвыми, а орудия Его мучений — жертву, принесенную ради искупления грехов человечества. Сопоставление Марии, ласкающей Младенца, и оборота с престолом наглядно выражало жертвенный символизм.
Выдвигались доводы в пользу того, что икона еще с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон. В византийской традиции были нередки изображения креста на обороте Богородичных икон. Начиная с XII века, времени создания «Владимирской Богоматери», в византийской стенописи этимасия часто помещалась в алтаре в качестве заалтарного образа, визуально раскрывая жертвенный смысл Евхаристии, происходящей здесь же на престоле. Это наводит на мысль о возможном местоположении иконы в древности. Например, в вышгородской монастырской церкви она могла помещаться в алтаре как двусторонняя запрестольная икона[3]. В тексте Сказания содержатся сведения об использовании Владимирской иконы в качестве заалтарной и выносной, перемещавшейся в церкви.
Роскошный убор Владимирской иконы Божией Матери, который она имела по известиям летописей, также не свидетельствует в пользу возможности ее расположения в алтарной преграде в XII в.: «И въскова на ню боле тридесяти гривенъ золота, кроме серебра и кроме дорогаго камения и жемчюгу, и украсивъ ю, постави въ ц(е)ркви своеи в Володимери». Но многие из выносных икон позднее укреплялись именно в иконостасах, как и Владимирская икона в Успенском соборе в Москве, первоначально помещенная справа от царских врат: «И внесши ю в преимнитый храм славнаго ея Успения, иже есть великая Соборная и Апостольская Церкви Русская Митрополiя, и поставиши ю в киоте на десной стране, идеже и доныне стоит зрима и поклоняема всеми» (см.: Книга Степенная. М., 1775. Ч. 1. С. 552).
Существует мнение, что «Владимирская Богоматерь» была одним из списков иконы Богоматери «Ласкающей» из Влахернской базилики[4], то есть списком со знаменитой древней чудотворной иконы. В Сказании о чудесах иконы Владимирской Божией Матери она уподоблена Ковчегу Завета, как и сама Дева Мария, а также ее Ризе, хранившейся в ротонде Агиа Сорос во Влахернах. В Сказании говорится также об исцелениях, которые совершаются в основном благодаря воде от омовений Владимирской иконы: эту воду пьют, омывают ею больных, в запечатанных сосудах посылают для исцеления больных в другие города. Это подчеркнутое в Сказании чудотворение вод от омовения Владимирской иконы также могло корениться в ритуалах влахернского святилища, важнейшей частью которого была часовня источника, посвященного Богоматери. Константином Багрянородным был описан обычай омовений в купели перед мраморным рельефом Богоматери, из рук которой истекала вода.
Кроме того, в пользу этого мнения говорит тот факт, что при князе Андрее Боголюбском в его Владимирском княжестве получил особое развитие культ Богоматери, связанный с влахернскими святынями. Например, на Золотых воротах города Владимира князь возвел церковь Положения Ризы Богоматери, прямо посвятив ее реликвии Влахернского храма.
Стиль Владимирской иконы Божией Матери
Время написания Владимирской иконы Божией Матери, XII век, относится к так называемому комниновскому возрождению (1057—1185)[5]. Этот период в византийском искусстве характеризуется предельной дематериализацией живописи, осуществляемой за счет прорисовки ликов, одежд многочисленными линиями, белильными движками, подчас прихотливо, орнаментально ложащимися на изображение.
В рассматриваемой нами иконе к древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона. Эти немногочисленные сохранившиеся фрагменты представляют собой высокий образец константинопольской школы живописи комниновского периода. Здесь нет свойственной времени нарочитой графичности, напротив, линия в этом образе нигде не противопоставляется объему. Главное средство художественной выразительности построено на «соединении нечувственных плавей, придающих поверхности впечатление нерукотворности, с геометрически чистой, зримо выстроенной линией»[6]. «Письмо личного представляет собой один из самых совершенных образцов «комниновских плавей», соединяющих многослойную последовательную лепку с абсолютной неразличимостью мазка. Слои живописи — неплотные, очень прозрачные; главное — в их соотношении между собой, в просвечивании нижних сквозь верхние. Сложная и прозрачная система соотношения тонов — зеленоватых санкирей, охр, теней и высветлений — приводит к специфическому эффекту рассеянного, мерцающего света»[7].
Владимирская икона Божией Матери в храме свт. Николая в Толмачах
Среди византийских икон комниновского периода Владимирскую Богоматерь выделяет также свойственное лучшим произведениям этого времени глубокое проникновение в область человеческой души, ее скрытых тайных страданий. Головы Матери и Сына прижались друг к другу. Богородица знает, что Ее Сын обречен на страдания ради людей, и в Ее темных задумчивых глазах затаилась скорбь.
Владимирская икона Божией Матери в храме свт. Николая в Толмачах
Мастерство, с которым живописец сумел передать тонкое духовное состояние, скорее всего, и послужило возникновению предания о написании образа евангелистом Лукой. Следует напомнить, что живопись раннехристианского периода — времени, когда жил прославленный евангелист-иконописец, была плоть от плоти искусства позднеантичного времени, с его чувственной, «живоподобной» природой. Но, в сравнении с иконами раннего периода, образ Владимирской Богоматери несет печать высочайшей «духовной культуры», которая могла быть только плодом вековых христианских раздумий о пришествии Господа на землю, смирении Его Пречистой Матери и пройденном ими пути самоотречения и жертвенной любви.
Чтимые чудотворные списки с иконами Владимирской Божией Матери
С Владимирской иконы Пресвятой Богородицы на протяжении столетий было написано множество списков. Некоторые из них прославились чудотворениями и получили особые именования в зависимости от места происхождения. Это:
Тропарь иконе Божией Матери Владимирская, глас 4
Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимше, Владычице, чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице, / молися из Тебе воплощенному Богу нашему, / да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, // и спасет души наша, яко Милосерд.
Кондак Владимирской иконе Божией Матери, глас 8
Взбранной Воеводе победительная, / яко избавльшихся от злых пришествием Твоего честнаго образа, / Владычице Богородице, / светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовем Ти: // радуйся, Невесто Неневестная.
Молитва Владимирской иконе Божией Матери
О Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниих, в роды родов людем российским от Тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (или: весь сию, или: святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Сохрани и спаси, Госпоже, Великаго Господина и Отца нашего Кирилла, Святейшаго Патриарха Московского и всея Руси, и Господина нашего (имя рек), Преосвященнейшаго епископа (или: архиепископа, или: митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока преити. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православней Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии — воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякаго искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего. Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
[1] Эти длительные и многочисленные передвижения иконы в пространстве поэтически осмыслены в тексте Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери, которое впервые было найдено В.О. Ключевским в Четьях-Минеях Милютина, а опубликовано по списку сборника Синодальной библиотеки № 556 (Ключевский В.О. Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. — СПб, 1878). В этом древнем описании они уподобляются тому пути, который проходит солнечное светило: «Когда Бог сотворил солнце, то не на одном месте поставил сиять, но, обходя всю Вселенную, лучами освещает, так и сей образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии не на одном месте… но, обходя все страны и весь мир, просвещает…»
[2] Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь» и традиции влахернского богородичного культа на Руси в XI-XIII вв. // Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII вв. — М.: «Прогресс-Традиция», 2000, с. 139.
[3] Там же, с. 137. Кроме того, Н.В. Квилидзе обнародовала роспись дьяконника церкви Троицы в Вяземах конца XVI в., где на южной стене изображена литургия в храме с алтарем, за которым представлена икона Владимирской Богоматери (Н.В. Квилидзе. Новооткрытые фрески алтаря церкви Троицы в Вяземах. Доклад в Отделе древнерусского искусства в Государственном институте искусствознания. Апрель 1997 г.).
[4] Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь»…
[5]. На протяжении своей истории была записана, по меньшей мере, четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1521 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля и перед коронацией Николая II в 1895—1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках.
[6] Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб: Изд-во «Азбука-Классика», 2004, с. 407.
Вы прочитали статью «Владимирская икона Божией Матери». Вам также может быть интересно:
